Центр Ананда в Израиле

оздоровительные программы на Мёртвом море

Пишите и звоните нам!

+ 972 52 306 70 95

e-mail: info@shkola-ananda.com

Необходимость йоги

 

 Парамханса Йогананда

Йога означает единство. Этимологически это слово связано с английским словом yoke. Йога – это единение с Богом, или единение маленького эго-«я» с божественным «Я», беспредельным Духом.

Большинство людей на Западе и многие в Индии ошибочно отождествляют йогу с хатха йогой, системой телесных поз. Но йога – это, прежде всего, духовная дисциплина.

Я не хочу преуменьшать значение йогических поз. Хатха йога это замечательная система. Более того, тело является частью нашей человеческой природы и должно поддерживаться в хорошем состоянии, чтобы не затруднять наши духовные усилия. Но те, кто стремится найти Бога, придают позам йоги меньшее значение, и практика этих поз не является строго обязательной для них.

Хатха йога представляет собой физический раздел раджа йоги, истинной науки йоги. А раджа йога это система медитационных техник, способствующих гармонизации человеческого сознания с сознанием божественным.

Йога это и искусство, и наука. Наукой она является потому, что предлагает практические методы управления телом и умом, которые делают возможной глубокую медитацию. А искусством она является потому, что без интуитивной и чуткой практики, она принесёт лишь поверхностные результаты.

Йога это не религиозное учение. Она занимается взаимовлиянием ума и тела и приводит их в гармонию друг с другом. Очень часто, например, ум не может сконцентрироваться только из-за напряжения или болезни тела, препятствующих свободному поступлению энергии в мозг. Так же тело испытывает недостаток энергии из-за того, что воля подавлена или парализована вредными эмоциями.

Йога работает в основном с энергией тела посредством науки пранаямы, или энергетического контроля. Прана означает также «дыхание». С помощью контроля за дыханием йога помогает успокоить ум и достичь высших состояний осознанности.

Высшее учение йоги работает уже за пределами техник и показывает йогу, – то есть тому, кто практикует йогу, – как направить его концентрацию таким образом, чтобы не только привести человеческое сознание в гармонию с божественным, но и растворить его сознание в Беспредельности.

Йога очень древняя наука, возраст которой исчисляется тысячами лет. Осознания, полученные благодаря её практике, составляют основу величия Индии, которое за многие столетия вошло в легенду. Однако, истины, которые излагаются в учениях йоги, не ограничены одной только Индией или теми, кто сознательно практикует йогические техники. Многие святые других религий, включая и христианство, открывали аспекты духовного пути, присущие учениям йоги. Некоторых из них индусы тоже могли бы считать великими йогами.
Они подняли свою энергию от привязанности к телу до отождествления с душой.
Они открыли тайну подъёма сердечных чувств в религиозном стремлении в мозг вместо расплескивания их вовне в беспокойных эмоциях.
Они обнаружили врата божественного видения в точке между бровями, через которые проходит душа, чтобы раствориться в Христовом Сознании.
Они открыли тайну остановки дыхания и узнали, как душа при этом может воспарять в духовные высоты.
Они открыли состояние, названное кем-то из них мистической свадьбой, в котором душа сливается с Богом и становится единой с Ним.

Йога дополняет библейское учение о том, как следует любить Бога: сердцем, умом, душой – и силой, ибо сила – значит энергия.

Энергия обычного человека заперта в его теле. Недостаток этой энергии в распоряжении его воли не позволяет ему всецело отдаться любви к Господу ни в одном из трёх аспектах своего существа: сердца, ума и души. Истинное внутреннее единение возможно только при перенаправлении энергии в глубокой медитации от тела вверх.

*

«Сфокусировав солнечные лучи с помощью сильной линзы, можно поджечь дерево. Точно так же, практика йоги таким образом концентрирует ум, что покров сомнений и неуверенности сжигается и становится видимым свет внутренней истины».

*

Приверженка одного духовного учения утверждала, что практика йоги будет отвлекать её от выражения преданности.

– Я хочу сходить с ума от любви к Богу! – говорила она. – Практика техник, способствующих нахождению Его, противна мне: она кажется мне механической!

– Это, конечно, возможно, – согласился Учитель. – Но было бы ошибкой практиковать йогу механически.

Эмоциональность опасна на пути преданности. Если всё время дуть на свечу, разве будет её пламя ровным? Точно так же, постоянно будоража чувства своего сердца, вы можете впасть в состояние эмоционального опьянения, но как же, тогда, вы сможете испытать более глубокое «опьянение» божественным блаженством?
Господь не появляется ни во внешнем шуме, ни в волнующемся уме, но во внутреннем безмолвии, ведь безмолвие является самой Его сутью. В безмолвии Он говорит с душой.
Я не говорю, что нехорошо плакать о Боге или проливать слезы из любви к Нему. Но при слишком сильном внешнем выражении сильное чувство быстро истощается.

После воспевания Возлюбленного и мольбы о Его приходе важно овладеть этими пробуждёнными чувствами и провести их наверх в покое глубокого внутреннего причастия.

Чувства, испытываемые в беспокойном сердце, подобны буре в напёрстке по сравнению с океаном любви, вспыхивающей в душе, когда сердце спокойно. Если слишком крепко держать бутон преданности, он не сможет раскрыться и подставить свои лепестки солнечным лучам любви Бога. Лишь убрав напряжение из своего сердца, вы сможете направить его чувства вверх. И только тогда они расширятся настолько, чтобы объять Беспредельность.

Подумайте: разговаривая с кем-либо, разве не нормально ожидать ответа от собеседника? После молитвы и пения Богу, почему бы не послушать его ответ в Душе? А медитация как раз и позволяет услышать этот ответ. Она делает вас восприимчивым к его внутреннему безмолвному вдохновению.

Сущность йоги и заключается в безмолвии и восприимчивости, которые достигаются в уме практикой её техник.

Поэтому, сходите с ума по Богу, да, но пусть это сумасшествие всё больше и больше исходит от Него Самого! Опьяняйтесь не собственными чувствами, но восторгом от Него в вашей душе.

*

«Не нужно выставлять свою любовь к Богу на всеобщее обозрение. Выражение своей глубокой любви к Богу перед другими оскверняет эти самые священные отношения. Свою любовь следует направлять вовнутрь.
Вот почему так важна практика йоги: она помогает направлять чувства по внутреннему каналу, который ведёт к Нему.

В Индии жила одна известная святая по имени Мира. Она была бхактой, или преданной, посвящавшей всё своё время воспеванию Бога. Она была воистину святой. Но её муж достиг ещё большего духовного величия. Но она даже не подозревала о его духовности, так как он никогда не говорил о Боге. И всё то время, пока он был в глубоком внутреннем общении с Господом, Мира молилась о его обращении. Ей казалось, что это единственное, чего ей не хватает в жизни.
Однажды ночью, когда они лежали в своей постели, она услышала, как он молил Бога во сне: “Мой Беспредельный Возлюбленный! Когда же Ты придёшь и облегчишь муки любви в моём сердце?”

На следующее утро Мира с радостью сказала ему:
– Теперь я всё знаю о тебе!
– Не говори так! – очень серьёзно ответил он.
– Нет, ты больше не сможешь водить меня за нос! Теперь я знаю, какой ты великий преданный.
– Как жаль, что ты сказала это, – ответил он, – теперь мне придётся оставить тебя. Уже давно я дал обет Богу, что если кто-нибудь узнает о моей любви к Нему, я покину этот мир. И он тотчас сел на пол в позе лотоса и оставил своё тело».

*

Ученик:
– Для чего необходима концентрация?

Йогананда:
– Концентрация это ключ к успеху во всём. Даже бизнесмен должен уметь концентрироваться, иначе ему не добиться успеха в своих мирских делах.
Если во время разговора глаза вашего собеседника блуждают по комнате и сам он беспокойно суетится, разве не подумаете вы, что он на самом деле и не слушает вас? Скоро вы можете вообще утратить интерес к разговору с ним.

Поэтому не ждите ответа от Бога до тех пор, пока вы не научитесь спокойно сидеть, держа свой ум открытым и восприимчивым к Его присутствию внутри.

*

Новый член Братства Самореализации в Голливуде спросил Парамхансу Йогананду:
– Зачем нужны техники для развития концентрации? Разве нельзя просто плыть в потоке вдохновения, которое ощущаешь во время молитвы?
– Скрипач может чувствовать вдохновение, – ответил Йогананда, – но если он не владеет техниками, разработанными на опыте великих музыкантов, он всегда будет оставаться лишь вдохновенным любителем. Техники йоги точно так же необходимы, чтобы помочь вам погрузиться во внутреннее безмолвие.

*

– Учитель, – жаловался ученик, – мне очень трудно концентрироваться! Я усердно практикую техники йоги, но, наверно, никогда ничего не достигну с их помощью.
– Механической практики недостаточно, – ответил Учитель. – Необходимо иметь искренний интерес к тому, что вы делаете. Вы должны усилить свою преданность.
Понаблюдайте за зрителями в кинотеатре. Разве они не становятся йогами. Посмотрите, как неподвижно они сидят во время тревожных сцен, как поглощены развитием сюжета. Такое поглощение достигается лишь благодаря повышению интереса!
Медитируйте так же.

Как только вы убедите свой ум в том, что вы действительно хотите встретить Бога во внутреннем безмолвии, вам станет легко сидеть неподвижно в глубокой медитации.

*

Йогананда часто говорил ученикам:
– Будьте терпеливы, практикуя йогу. Растение не вырастет сразу же, как только вы посеете семя. «Поспешай медленно» советует поговорка. На достижение результатов, которых вы жаждете, может потребоваться время, но, чем больше вы практикуете, тем скорее вы увидите, как меняется ваша жизнь.
И однажды, наконец, придёт тот день, когда вы даже не узнаете в себе того, человека, которым были.

*

– Что происходит с теми, – спросили Учителя, – кто пытается достичь Бога без помощи техник йоги?
– Некоторые из них добиваются успеха, – ответил Учитель, – если приходят в эту жизнь с сильной духовной кармой из прошлого. Огромное большинство, однако, даже если и начинает путь с энтузиазмом, постепенно разочаровывается.
– Где же этот Бог, – спрашивают они наконец, – Которому я молился все эти годы? Они добиваются некоторого внутреннего покоя, но с годами их молитвы всё больше становятся делом привычки и всё меньше – вдохновения.
Не часто на Западе даже в течение целых столетий видели таких великих святых, какие всегда были в Индии.

 

Прямой путь в Беспредельность

– Какая религия самая лучшая? – спросил один искатель истины.
– Самореализация, – ответил Йогананда.
– По сути, Самореализация и есть единственная религия, ибо она составляет истинную цель религии, не важно, как люди называют свои верования. Можно исповедовать христианство или иудаизм, буддизм или индуизм, мусульманство или зороастризм; можно утверждать, что единственный путь ведёт через Иисуса Христа или Будду или Мохаммеда, как, на самом деле, и делают миллионы верующих. Можно считать, что такой-то ритуал или такое-то место поклонения дают спасение. Но всё это сводится к тому, что представляет собой сам человек.

И тысяча Христов не приведут вас к Богу, если вы сами сначала не полюбите Его.

Какое Богу дело до того, как вы Его себе представляете? Разве может какая-то догма вместить Его, Который есть всё и гораздо больше, чем всё? И не кажется ли вам, что мусульманин или индуист, любящий Бога, так же дорог Иисусу Христу, как любой христианин, и гораздо ближе к нему, чем его собственные последователи, верящие в Бога умом, но не имеющие в своих сердцах любви к Нему?

Иисус Христос, как и любой великий учитель, приходил на Землю не для того, чтобы привлекать людей к себе самому. Он приходил для того, чтобы вести их к истине – к той истине, которая, по его словам, «сделает вас свободными». Божественное послание всегда безлично в том, что касается этой истины.

В то же самое время в отношении отдельного искателя истины оно носит личный характер. То есть, учителя не говорят людям: «Вас спасёт та религия, которой вы следуете вовне». Они говорят так: «Вас спасёт то, что вы лично делаете для утверждения своего родства с Богом».

Самореализация это извечное послание религии. Каковы бы ни были ваши убеждения и практики, главная цель религии в том, чтобы помочь вам реализовать собственный высший потенциал как дитя Божия.

Волна должна сознавать, что её собственная реальность - реальность всего лишь волны - преходяща. Она может появляться вновь и вновь, как и другие волны, но в конце концов ей придётся осознать, что реальность её заключена не в её отдельности как волны, а в океане, проявлением которого она и является. Осознание того, что она есть на самом деле, требует слияния и единения с океаном.

Предположим, что иудей обращается в христианство. Он больше не ходит в синагогу и начинает ходить в церковь. Может ли одно только его обращение гарантировать ему спасение? Нет, если в то же время это не вдохновляет его на более глубокую любовь к Богу.

Ваша религия это не наряд, в который вы облачаетесь внешне, а одеяние света, которое вы ткёте вокруг своего сердца. Под внешним нарядом я имею в виду не вашу внешнюю одежду, а мысли и убеждения, которыми вы себя окружаете. Они это не вы. Пытайтесь понять, кто вы такие под этими внешними украшениями, и вы поймёте, кем были Иисус, Будда и Кришна. Ибо учителя приходят на Землю для того, чтобы показать каждому человеку отражение его глубинного, вечного “Я”».

*

«Мой гуру, Шри Юктешвар, любил один чант, две строчки из которого в моём переводе звучат так: “Да будет религией твоей пранаяма. Да принесёт спасение тебе пранаяма.”

Пранаяма это управление энергией тела и направление её вверх по позвоночнику в мозг в центр Христа между бровями. Это единственный путь к пробуждению. Здесь не стоит вопрос о догме или убеждении, просто именно так все мы были созданы Богом.

Сознание входит в тело через мозг и позвоночник. При соединении сперматозоида и яйцеклетки для построения физического тела формируется то, что потом становится продолговатым мозгом в основании черепа.
Создавая тело, жизненная сила от продолговатого мозга распространяется в основной мозг, потом вниз по позвоночнику в нервную систему, к мышцам и так далее.

Поэтому, чтобы оторваться от тела, необходимо перенаправить этот процесс. Трудность при этом заключается в том, что жизненной силе уже от рождения предопределено продолжать своё движение вовне – через органы чувств и дальше в окружающую среду при восприятии её чувствами. Так мы надеемся овладеть миром и наслаждаться им через тело.
Но мы не можем непосредственно воспринимать то, что находится вне нас, и принимаем лишь ту информацию, которую поставляют мозгу органы чувств. Можно пытаться расширять своё понимание мира его изучением и наслаждаться им через чувственные удовольствия. Но пока жизненная сила заперта в теле, мы можем познавать что бы то ни было только через органы чувств.

Выход, тем не менее, есть: жизненная сила должна слиться с космической энергией, а сознание раствориться в беспредельном сознании.
Для этого надо вкладывать жизненную силу не чувства, а концентрировать её в позвоночнике; направлять её по позвоночнику в мозг, а оттуда вовне через центр Христа между бровями.

Средоточием эго служит продолговатый мозг. Это отрицательный полюс самосознания. А положительный полюс находится в Христовом центре. Концентрация в этом центре – в духовном оке, средоточии духовного видения, – выводит сознание за рамки эго в Беспредельность.

Позвоночник – это прямой путь в Беспредельное. Ваше тело представляет собой храм Божий. И именно в вашем собственном “Я” должен быть реализован Бог. В какие бы паломничества по святым местам вы ни отправлялись и какие бы внешние ритуалы ни совершали, самое главное “паломничество” должно совершаться внутри, а самым главным религиозным ритуалом должно быть приношение вашей жизненной силы на алтарь внутреннего причастия Богу.

Потому и сказал Иисус: “Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его,” “а Он говорил,” – добавляет Библия, – “о храме тела своего”».

Таков путь Крия-йоги».

*

– Помогает ли человеку ваше учение пребывать в мире с самим собой? – спросил посетитель-психиатр.
– Да, – ответил Учитель. – Но это самое последнее, чему мы учим. Наша главная цель в том, чтобы помочь людям быть в мире с Творцом – достичь совершенного мира в беспредельном сознании.

*

«Однажды в Индии я познакомился с человеком, который следовал по пути преданности двадцать лет. Я видел, что благодаря свой преданности и искренности он был готов к восприятию Бога. Но его преданность не дала ему такого опыта. Ему нужна была Крия-йога. Но он не хотел принимать её от меня, упорно желая сохранять верность, как ему казалось, собственному пути к Богу.
– Дело не в том, – объяснил я, – что изменится Ваш путь к Богу. Крия-йога и поведёт Вас к исполнению цели на пути преданности. Но Вы похожи на человека, который двадцать лет провел в помещении, пытаясь выйти из него через стены, потолок и пол. Я же просто хочу показать Вам, где находится дверь.
Наконец, смягчившись, он принял посвящение в Крию и течение недели добился того Божественного опыта, к которому стремился двадцать лет.

– Крия-йога, – продолжал Учитель, – ведёт вас по тому универсальному пути, где сходятся все окольные тропы духовной практики».

*

«Я могу взять несколько молодых и самых беспокойных людей, и пусть они занимаются Крией по два часа в день ежедневно под моим руководством, и, вне всяких сомнений, через четыре или пять лет я сделаю их святыми.

Я не прочту им ни единой проповеди, а лишь велю им практиковать Крию по два часа в день, и они увидят разницу в своей жизни. Это хорошее испытание.

Конечно, они должны практиковать именно так, как я им скажу, а это нелегко. Но, несомненно, это оправдает любые усилия».